第二十二篇 1

五三八 哑躄本生谭 2

〔菩萨═哑躄之王子〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等相互为何语耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我为完成诸波罗蜜3，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。」佛应比丘等之请，为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：「我等之王无有维护王统之王子。」此与姑尸王本生谭〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行 4，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言 5：「若予不破戒，依此真实，予生王子。」帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：「羌达后妃祈祷生子，予不能不与。」对彼女索求适当之王子，帝释发现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：「汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。──迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。」菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其它神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：「予今生子，汝等快乐耶？」「大王！何出此言？予等以前未思国之守护者 6，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。」王命大将军：「为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？」彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。──究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄 7，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同──。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六＋四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：「大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国 8。凶难之征，不见少许。」彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：「啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。」次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望白伞盖 9四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何处生来至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。「自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。──昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。」彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。「予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。」彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神──某前生曾为彼之母亲──安慰于彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。」彼女如是云唱最初之偈：

一 勿现贤者梦 一切为愚者

一切人蔑汝 斯尔到利益

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二 汝言吾将行 神！实行尔语

母！吾思利益 神！去国望幸福

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：「于其为王，不如渴死。」故彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：「大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。」尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙干渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空肌饿。」母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其它子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：「究意如云为躄之手足，并非如此；为哑者之颚端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。」「以乳试之观看。」一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙干渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：「予之王子腹空饥饿，请与以乳。」使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：「幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。」使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：「此食物请取喜好者。」而乳母自己等隐起。其它诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：「提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。」彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

更又云：「幼儿喜好种种果物。」于是持来各种果物加以试验，其它诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：「幼儿喜好玩具。」于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其它子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾问。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：「四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。」准备种种食物，其它子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：「提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生10。」彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，11母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：「五岁之子恐火，以此试验一观。」于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其它子等围绕，然后点火使燃。其它子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：「此与地狱之苦相比较，此犹为胜。」彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：「六岁之儿童，恐惧醉象。」将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其它诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其它诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其它诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：「为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。」彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖12而坐，但彼身形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：「儿童喜好观世间物。」使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其它诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：「地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。」彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：「以剑为试验以观。」使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：「迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。」其它诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：「予斩汝之头去。」彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：「以灯火试验一观。」于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其它之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

其次：「将彼以糖蜜试验。」于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：「彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。」其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：「提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。」人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱13之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂──彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：「用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。」如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：「阿鼻地狱14之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。」于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提15中之王者，勿使我等为愚痴之状。」彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼濛然而退去。某时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：「彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。」于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：「谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。」如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等诸女不可触及自己之身体。」彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：「此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。」彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：「汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之征，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？」「大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。」「然则将如何处理为宜耶？」「大王！此王子住于宫中，有三凶难──于大王之御命、伞盖〔王位〕、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。」

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：「大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。」「予愿授与之，后妃！」「请授国与王子。」「否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。」「然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。」「不成，后妃！」「如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。」「不成，后妃！」「若然请只授与七日。」「甚善！只授与七日。」

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：「汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。」如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：「明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。」

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：「吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩诃萨闻此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至终结。」彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：「后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：「自己无语，将使彼心脏张裂。」思欲向其说话，然思及：「若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。」彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：「自己所望之目的，遂至终结。」于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：「此一场所恰好。」彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：「此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？」于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏著之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，〔车为软革所装饰〕，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判别：「如此情况，有一日行百由旬之力。」彼思：「若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之征候，帝释知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲著饰身体之心。但如何能使著人间之装饰？」彼取神之装身品物，向毘首羯摩16命令：「汝往庄严迦尸王子。」彼出发前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严著饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三 调驭者！尔欲何为 心急心急尔掘穴

御身请语答吾问 汝掘其穴何所为

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四 王有御子哑且躄 此位生来心不慌

王命使吾掘此穴 林中将埋此王子

于是摩诃萨云：

五 不聋不哑吾不躄 行路不躄亦不瘫

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

六 汝可见吾腿与腕 耳且倾听吾言语

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

驭者自思：「彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？」彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：「彼为人欤？抑为神欤？」彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七 尔为神耶干闼婆17 富兰陀罗帝释尔18

尔为何者谁人子 吾等应知尔为谁

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八 吾非神与干闼婆 吾非帝释富兰陀19

吾为迦尸王之子 为尔掘穴将埋者

九 尔所奉事生涩王 吾为彼王之王子

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

一○ 树下有荫或可坐 亦或可卧为寝处

其上之枝不可毁 破坏友情实可恶20

一一 恰如彼树为王者 吾将比为树之枝

尔如往赴树荫人 调驭者！尔可坐卧

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二 食数多食者 吾不居于家

数多人养彼 切勿背友人

一三 何处彷人世 诸市王城行

何处彼受崇21 切勿背友人

一四 贼不用暴力22 王亦无轻行23

彼胜一切仇 切勿背友人

一五 无瞋吾归家 公会为欢迎

亲族中最上 切勿背友人

一六 敬人身被敬 尊人身被尊

赞叹获荣誉 切勿背友人

一七 崇者获人崇 礼者得人礼

名声得荣誉24 切勿背友人

一八 恰如焰之燃 恰如神之辉

彼由光不弃25 切勿背友人

一九 彼之诸牛殖 彼之馆莳伸

彼将食种实 切勿背友人

二○ 人落洞窟中 由树由山坠

彼没可得救26 切勿背友人

二一 尼拘律树根 恰如对风延

敌人不能胜27 切勿背友人

苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：「此究为谁？」彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二 原来尔为吾王子 予将导尔往家行

尔有幸福统治国 汝在森林将何为

摩诃萨答曰：

二三 彼之王国吾无用 血族富财亦皆然

彼等对吾行非法 他人取国任取焉

驭者云：

二四 王子！由此处行 盛满之钵使给得

王子！归汝父母 吾将获赐得褒赏

二五 或为宫女公子等 或为吠舍婆罗门

王子！汝归彼等喜 彼将对吾施褒赏

二六 骑象之兵骑马兵 或为车兵徒步兵

王子！汝归彼等悦 彼将对吾施褒赏

摩诃萨云：

二八 父母与车乘28 街市吾能弃

弃一切子等 吾住吾无家

二九 由母许吾去 由父能弃吾

一人林出家 诸爱吾不望

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踊跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三○ 不急席位之人者 实现所望之果报

梵行吾已熟成就 驭者！应如是知

三一 不急席位之人者 一切正事已成熟

梵行吾已熟成就 出离何处将有怖

驭者云：

三二 斯为尔美语 尔语无障碍

如何父母前 彼时尔不语

于是摩诃萨云：

三三 吾非关节躄 亦非耳之聋

非因无舌哑 聋哑吾不思

三四 曾忆吾前生 彼处统王国

因统王国故 堕入大地狱

三五 实仅二十年 吾统此王国

八万之年月 地狱吾受苦

三六 为王吾恐怖 灌顶吾不为

彼时父母前 无言吾不语

三七 使吾坐膝上 父为命令事

一斩一人缚 栲问具乱罪

更一人剌杙 此为吾父命

三八 闻彼之酷言 数多言辞出

不哑为哑状 非躄示为躄

自出之粪尿 吾浸坐其中

三九 更此惨易过 苦恼结此生

谁来生此生 聊将得罪犯

四○ 且不获智慧 且不见正法

谁来生此生 聊将得罪犯

四一 不急席位之人者 实现所望之果报

梵行吾已熟成就 驭者！应如是知

四二 不急席位之人者 一切正事已成就

梵行吾已熟成就 出离何处将有怖

苏南达闻此：「此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三 王子！吾亦愿出家 于尔之前将出家

尔有幸福可呼吾 出家之事吾喜悦

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：「若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：『彼乃夜叉，驭者为彼所食。』彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四 将此马车汝返还 驭者汝为无债者

无债之者将出家 彼为仙者等之说

驭者闻此思惟：「若予自己往市中之时，彼往其它之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见──王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其它之处。」于是彼唱二偈：

四五 吾可果汝言 愿尔有幸福

吾有请求言 汝亦应为果

四六 尔今停此处 至吾伴王来

愿尔见汝父 相与为悦乐

于是摩诃萨云：

四七 汝言语吾者 驭者！吾果汝之言

吾父来此处 吾希相见事

四八 吾友无恙返 可向亲族语

吾语之言辞 将传吾父母

驭者得此教示──

四九 彼握两足礼 右绕为三匝

驭者打车乘 指返宫门行

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五○ 母后见空车 驭者一人归

彼女眼泪溢 感汉注视彼

五一 杀吾之爱子 驭者今返来

实以土杀之 吾子将增土29

五二 今彼仇将悦 今敌将娱乐

杀吾爱子者 眺彼驭者归

五三 母见空车来 驭者一人归

后妃眼泪溢 悲叹询问彼

五四 彼哑又躄耶 又叹彼之时

以土将为杀 驭者！语吾！

五五 如何哑与躄 彼以手足避

以土将为杀 问尔语彼事

驭者云：

五六 吾语尔后妃！ 无畏吾将与

吾见王子前 吾闻一切语

于是羌达后妃向彼云：

五七 将与吾无畏 勿怖汝语吾

汝见王子前 汝闻一切语

于是驭者语云：

五八 彼不哑不躄 彼语无障碍

彼只怖父王 数多为不娱

五九 彼忆彼前生 彼处统王国

统御王国故 随入大地狱

六○ 实仅二十年 彼统此王国

八万之年月 地狱彼受苦

六一 彼怖为王事 勿使彼灌顶

如此彼之时 父母前不语

六二 现彼大小诸肢具 长度周围皆善程

言无障碍智慧具 善趣之道今已立

六三 若汝爱护彼王子 尔将欲为得见彼

而况提密耶所在 吾将伴汝到彼处

王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。」彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处30，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆著赤树皮之衣，一方之肩上著羚羊之皮，结螺髻31，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：「啊！愉快，愉快！」彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出发云：

六四 马系于马车 为象善著饰

击鼓鸣螺贝 或打片小鼓

六五 悬打鸣大鼓 击鼓发好音

市民随吾来 语子吾将行

六六 宫女公子等 吠舍婆罗门

可急系车乘 语子吾将行

六七 象兵骑马兵 车兵徒步兵

可急系车乘 语子吾将行

六八 国人亦共集 市人亦共集

可急系车乘 语子吾将行

如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九 信度最疾马32 驭者等系车

来到王宫门 大王！车马系

于是王云：

七○ 速故弃暴戾 有力弃瘦瘠

对一般驭者 云勿取此马

暴戾瘦瘠弃 须系驯良马

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合33，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出发之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一 于是彼王急 整备诸车乘

其后云后宫 一切随吾后

七二 拂子与头巾 宝剑真白伞

彼乘装饰车 彼王饰黄金

七三 于是王出发 调驭者在前

实则更疾速 接近王子处

七四 恰如焰之燃 眺望彼王来

围绕多侍者 王子见此云

七五 如何王身宜 父王！无恙耶

如何宫女等 吾母无患耶

七六 吾子！吾身宜 王子！吾无恙

宫内诸女等 母等皆无患

七七 父王！饮强酒 不饮弱酒耶

真理法布施 王心快乐耶

七八 吾子！吾强酒 弱酒吾不饮

真理法布施 五心甚快乐

七九 乘车无损伤 骑兽善运耶

如何王无病 身体无患耶

八○ 乘车吾无伤 骑兽善运用

或者吾无病 吾身更无患

八一 国境人富耶 国中人密耶

仓廪与藏库 防卫坚固耶

八二 大王！实善来 吾父善哉来

王坐于吾处 诸人置椅子

然王34为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：「若不坐椅子，请敷叶席。」敷彼而唱偈：

八三 然为御身坐 敬展树叶席

彼处取水来 人人浴身足

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四 吾之菜饭无盐味 吾王！此为树之叶

大王！屈尊请品嗜 吾来客人皆食此

于是王向彼云：

八五 吾不食树叶 此非吾之食

吾食米之饭 肉隐清净酱

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：「后妃！请观王子之食物。」以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：「如此之食物贵君食之耶？」「贵君实为不易为之事。」取此而坐。王曰：「对自己而言，此实未曾有之事。」而唱偈云：

八六 诚吾稀有事35 离住尔一人

尔今食如此 如何尔光辉

于是彼向王说云：

八七 吾王！吾一人 展卧树叶席

一人卧床上 大王！吾美辉

八八 吾腰中带剑 不立守护者

安然卧床上 大王！吾美辉

八九 过去吾不悲 未来吾不冀

只吾现在行 如是吾美辉

九○ 冀见未来事 是故叹过去

痴者虑干乾 如切绿之芦

王自思惟：「使彼灌顶即位伴归。」以王位劝彼云：

九一 象库骑马兵 步兵甲胄固

诸美之住居 吾子！吾授汝

九二 一切饰庄严 可授彼后宫

彼女等引诱 尔为吾等王

九三 歌舞音曲秀 巧女有四人36

诸爱尔娱乐 尔有森何益

九四 为尔由敌王 吾领美处女

彼等生王子 然后尔出家

九五 年青又年少 年龄尔尚弱

即位尔幸福 尔于林何益

由此以下为菩萨之法语：37

九六 年幼应可行梵行 为梵行者有年幼

幼者实际有出家 此为诸仙之所赞

九七 年幼应可行梵行 为梵行者有年幼

吾行梵行应可行 如王位者无意义

九八 实吾得见幼年子 彼之父母善能语

如同老死不来迫 仅爱其子常厮守

九九 实吾得见年少女 眉目生来甚美丽

如同芦竹嫩芽摧 终究不免命寿坏

一○○ 虽云年幼人亦死 不论男人或女人

有谁描绘吾年幼 将可置信常生存

一○一 彼之命寿夜明果 或更成为命短者

命如喘息少水鱼 对彼年幼将何为

一○二 如何世界常受袭 每每世界被包围

勿将此生空逝过 为吾灌顶将何为

一○三 如何世界常受袭 如何世界被包围

勿空逝过为何物 王今问我吾为说

一○四 世界常为死所袭 世界为老所包围

勿空逝过诸长夜 剎帝利！能知如是

一○五 人生恰似如展丝 神在机织复机织

余处仅如丝少许 人之命寿如斯然

一○六 恰似满流之河水 如彼逝去不再返

如斯人人之命寿 逝去即不再归来

一○七 恰如满流之河水 如运岸边之生树

如斯为老亦为死 此生皆如水运树

王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：「自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。」彼试图以王位劝彼：

一○八 象车骑马兵 步兵甲冑固

诸美之住居 吾子！吾授尔

一○九 一切饰庄严 可授彼后宫

彼女等引诱 尔为吾等王

一一○ 歌舞音曲秀 巧女有四人

诸爱尔娱乐 尔森林何益

一一一 为尔由敌王 吾领美处女

彼等生王子 然后尔出家

一一二 仓廪或藏库 或又强骑兽

诸美之住居 吾子！吾授汝

一一三 宫女环包围 受敬仆婢群

即位尔幸福 尔于林何为

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四 行为有损财何为 死之将至妻何用

人生为老所征服 回味幼年将何为

一一五 如斯有者求欢乐 愉悦贪财将何用

子女于吾将何为 吾由系缚成解脱

一一六 如斯此吾吾自知 死之于吾勿疏忽

死之手中被捕捉 愉悦贪财成何用

一一七 恰如诸树成熟实38 如斯常常畏怖落

人皆如是为生活 如斯常常畏怖死

一一八 夕有几人许不见 次朝又复见数多

朝有几人许不见 夕时又复见数多

一一九 今日应为须努力 明日谁死将不知

彼之死魔大将军 勿与结约是为智

一二○ 贼人希冀获财宝 大王！吾脱此系缚

吾王应须速折返 实无意义如王位

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：「凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。」于是将黄金宝藏一切之扉开放后：「于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。」彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上39。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、瞋恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至40。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：「此财宝之周围，必有某种之危险。」被呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类──象与马──亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

结分 佛说此法语后言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。」而为本生今昔之结语：「彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。」

锡哈拉岛41而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老──此等长老为锄贤人本生谭〔第七○〕哑躄王子本生谭〔第五三八〕铁屋本生谭〔第五一○〕护象本生谭〔第五○九〕之各会众42。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：「吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其它人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。」

注 1 本篇为 Mahanipata（大集）

2 暹罗本题为Temiya－jataka。Gp.26,Temiya；六度集经四、（三八）太子墓魄经（大正藏卷三、二○b）太子墓魄经（大正藏卷三、四○八b 别译四一○a）。此浮雕图存在于Bharhut （Barahat）；题为Muga–pajiya（Cunningham,PL.XXV,4）。

3 Parami（or paramita）度，译为到彼岸，为菩萨之大行。依此行事，得度涅槃之彼岸。

4 Uposatga 月之新月、满月之日及其中间之日（八日、二十三日）为安息日，印度古来之习惯作为斋日。此日休业、持戒、断食庆祝，以此仪式谓之布萨。在佛教出家者普通四人以上共住，以为说戒忏悔之仪式，在家者受八斋戒，终日住于清净。

5 Saccakiriya 真实之所作，真实事。真实与否为自己衡量而作成誓言。

6 Natha 守护者领主等之意

7 依异本读为pakkhapada。

8 以须弥山为中心之一世界人间居住之地，由四个地方形成，在此处为全世界之意。

9 Setachatta白伞盖为王位之标帜，王之上常挂起此一伞盖。

10 在此有苦之世不作几次之轮回再生。

11 此一行乃由异本补足。

12 Pgana 展开龙头部之貌。

13 Guthaniraya 粪尿地狱。

14 Av1ciniraya 无间地狱，八热地狱之一，极苦之地狱。

15 Jambudipa 赡部洲，须弥山南之一洲，说明为我等人间居住之处，其形略为三角，人寿百岁。此即为印度之事。

16 Vissakamma 诸神之大工。

17 Gandhabba 译为食香、香阴等，亦有香神、乐神、执乐天之称，乃帝释天之音乐神。

18 purindada Sakka 之形容语，见Puram dr城砦破坏者之意。然「在市街布施之故，被称为purindada（Vimana Vatthu–A.P.171）之说，见pure da，同样之说明亦见于Dgp.–A,I.P.185。

19 此一句见Petavatthu .24。P

20 此偈见J.V,P.240；Petavatthu.P23。

21 依注释此为就Sivali（比丘尼）之事说明者Dhp. A.II,P.196；J.VI,P.30F（Mahajanaka）参照。

22 注释云为Sankicca–Samanera（仙人）之事。Dhp.A.II,P.240F,参照。

23 在注释中为Jotipala之事（司祭之子，佛之前生）。D.II,P.230F （mahagovinda）；长阿五（典尊经）（大正藏卷一、三○b）Jotipala（焰鬘）参照。

24 在注释中为Citta–gahapati （比丘尼）Dhp.–A,II.P.74F参照。

25 注释为Anatgapindika 之事。S.10.8. 及其注，杂阿二二（大正藏卷二、一五七b）Vin.CV.VI,A. P.I﹔四分律五○（大正藏卷二二、九三八b）等参照。

26 注释中有说为Cullapaduma–jataka no.193（J.II.P.115）（小莲华王本生谭）

27 依注释Kuraraggariya–Sonattgera 之母之家（拘罗罗家）有盗贼侵入之事。Dhp.–A.IV,P.101F（Kuraraghara Sonakotikanna《摩诃迦旃延弟子》之母参照）。

28 ratha 但应读为rattha？

29 依埋杀而使土增殖之意。

30 assama，or assamapada 在一定之区域内为仙人度日而有适当之种种建筑物（叶庵）场所物等设备之仙处。

31 jatamandala 螺髻之环。螺髻是将顶发结为螺见之形。婆罗门称谓结螺髻祭火之隐者之群为jatila，译为螺发梵士。

32 Sindhu西方印度之国，产骏马而有名。

33 Seni所谓比拟吉尔持（guild）之一种同业组合。在本生谭（jatak a）十八种之中，不过举出四种。即大工、铁工、制皮、绘书。Cambridge History I.P.206 （ C.A.F.Rgys·Davids）参照。

34 底本置于注释之最后，此应入于本文。又为……pallanke na nisi i P.24 最初之一行，亦为同样。

35 应读为accgerakam mam……。

36 注释中有四人之街市姑娘（Catura nagaraka ittthiyo）。

37 底本将此文入于注释之最后。

38 二七、二八之二偈亦出于J.IV,P.127。

39 从异本读为magatale。如此之告示板结附于殿上广间之柱上云云，例如在J.IV,P.488所出者。

40 Samapati 依定力而心得平等，身心安和。有八种，云八等至。

41 Sigaladipa （Simhala，Simhakalpa）僧伽罗、师子劫，为锡兰岛之事。

42 J.IV.P.49O参照。

五三九 摩诃伽那迦本生谭 1

〔菩萨═王〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离事所作之谈话。某日，比丘等于法堂赞叹如来之大出离事而坐。佛于彼处现身问曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何语耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾于昔日，如来敢行大出离。」佛为说过去之事。

主分 昔日于毘提诃国弥絺罗市有摩诃伽那迦王治国，彼有阿利陀伽那迦与波罗伽那迦之二王子。王于彼等之中，以兄为副王之位，弟与将军之地位。其后摩诃伽那迦王死去，阿利陀伽那迦为王，另一人则与副王之位。一人之从者于王前进出告曰：「大王！副王对王持有敌意。」王因闻其反复申告，遂生疑心，将波罗伽那迦锁缚，使住于距王宫不远之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若对兄如有敌意，则自己之锁不解，扉亦不开，若非如是，则锁解扉开。」如是誓言，忽然锁解扉开，彼即外出至边境之村住居，边境住人等知彼之事与以服侍，使王不能捕捉。

王子渐次使边境之国国入手，随从者日益增多。以前彼对兄无敌意，然今则怀有敌意矣。彼有多人围绕，到达弥絺罗，于城外宿营。市人闻波罗伽那迦到来，持象及其它骑兽来至彼前，其它各市之人亦前来归附。彼送通牒与兄云：「以前自己对贵君无有敌意，然今已有敌意，将伞盖与我，否则战争。」王应对战争，当出发时告第一后妃云：「后妃！战争之胜败不可知，自己若有事，汝须注重胎儿。」如此言毕出发而去。而于战争中，波罗伽那迦之军队，使王至死。

王被杀后，市内大起动摇。后妃知王之死，急将黄金及其它重要之物，藏入笼中，上面扩入褴褛之布，上撒谷皮，自己著褴褛之秽衣，改变姿态，将笼载于头上天明出行，任谁一人，无有知彼女者。彼女由此门出，但无所行之处，不明道路，不能固定方位，只听闻有伽拉瞻波市 2：「有无往伽拉瞻波市之人耶？」彼女询问而坐。

然彼女之胎并非普通之人，实为成满波罗蜜摩诃萨再生而来，依彼之威力使帝释之住居动摇，帝释熟惟，知彼之所业。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必须前往。」于是化作马车其中敷设寝床，彼为老人之姿，驭马车而来，立于彼女所坐房舍之入口。

帝释询问：「有无往伽拉瞻波市之人？」「老爷爷！予往。」「如是，贵妇人请乘车。」「老爷爷！予将临月，不能乘车，予随后行，然予之笼，请借一车位乘笼而行。」「贵妇人是何言哉！予驭车巧妙，无有能与予相较者，勿怖请乘。」彼于彼女乘时，依自己之威力，车离地面，仅后端触地。彼女乘车，横卧于床上，知此人必是神仙。彼女横卧神之寝床，立即入眠，如是帝释来至三十由旬之处，到达某一河边，呼彼女醒来：「贵妇人！请由车降下，在河中沐浴。寝床之头处有衣著之物，请即著用。车中有果子点心，请即食用。」彼女如所云而为，然后再事横卧。日暮黄昏到达瞻波。彼女见城门、望楼及城壁：「老爷爷！此为何市？」「贵妇人！此即瞻波之市。」「老爷爷！汝言云何？予等由弥絺罗市至瞻波市距离为六十由旬。」「虽然如此，贵妇人！然予知直接之道路。」如此使彼女于南门之近处卸下。「贵妇人！予等之村，更在对方，贵女可自入市较佳。」语毕向对方而去。于是帝释之姿消失，归回自己之住居。

后妃坐于某公堂之处，彼时住于瞻波有一唱诵圣典之婆罗门，由五百之弟子围绕，前来沐浴。彼由远方观望，发现彼女──实为美貌无双美丽大方，坐于彼处。彼女依胎儿之威力，使彼见彼女而发生兄妹之爱情。彼留置弟子，一人入于公堂之中前往询问：「妹！现住于何处之村？」「予乃弥絺罗阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「为何前来此处？」「王为其弟波罗伽那迦所杀，予畏怖危险，为护胎儿前来此地。」「然于此市有谁为贵女之亲戚？」「不也，予无亲戚，敬告贵君！」「如此，请勿忧心，予为北方之婆罗门，多有财宝，四方闻名之阿阇梨。予愿以贵女为妹，与以照顾。」「如为吾兄，请掴捉予足而泣。」彼女于是大声张扬，于彼婆罗门足前投身，于是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾驰前来询问：「先生因何哭泣？」「此为予妹，乃予不在之时，彼时所生。」「先生已与妹相逢，可勿心忧。」彼持来有覆棚之马车，使彼女坐于其中。彼向驭者云：「向予家内说明予妹之事，给与一切必要之物。」彼遣驭者送彼女至其家。于是婆罗门之妻以热水使之沐浴后，敷床而卧。婆罗门沐浴后归来，食事之时，呼其妹与彼女一同进食，而于家中善加看顾彼女。彼女不久产子，彼取其祖父之名，命名为摩诃迦那迦王子。

彼渐长大与儿童等游玩，儿童等任何人皆云自己等为纯粹剎帝利所生，怒欺于彼。然彼有大力，不负嫌厌，强打彼等，彼等大声哭泣叫唤，人问：「为谁所打？」皆云无父之子。王子自思：「奴等云自己之事为无父之子，一是向母询问。」某日问曰：「母亲！吾父为谁？」「汝父为婆罗门！」彼女诈言。

彼翌日打架，被云无父之子时，返谓：「予之父亲确为婆罗门。」「汝为婆罗门，为何事者？」彼自思：「奴等问予婆罗门为何事者，母亲未告自己其理由，母亲掩饰未对予言，予今必得问明。」彼于吸乳之时，啮母之乳房曰：「请对予言明吾父之事，母如不言，予将咬断乳房。」彼女不能诈言：「汝乃弥絺罗之阿利陀伽那迦王之王子，汝父为其弟波罗伽那迦所杀，予为护汝，始来此市。此婆罗门以予为妹，与以看顾。」

自此以来彼被云为无父之子亦不发怒，而彼于十六岁前之间，获得三吠陀及一切之学问，十六岁时彼为姿最优美之少年。彼自思惟：「予将取返父王之王国。」彼问母曰：「母亲！汝手中尚有几何？若无，则予经商制作财产，取返吾父之王国。」「子！予非空手而来，真珠、摩尼珠、金刚石等贵重物品，各各皆有，取国之资足额。可持往取返己国，不可经商。」「母亲！请与我财宝，然予只索半分，向苏般纳普密3（金地国）出发，持甚多之财宝来，以取返王国。」彼如是云，只得半分，买入商品，而与往苏般纳普密几位商人，一同将商品堆积船中后，往其母之处行告别之礼：「母亲！予往苏般纳普密（金地国）。」「子！海者成功少而危险多，不可往行。为取回王国，予有充分之财宝。」然彼云出发，不听母言，向母作礼出行，乘入船中。恰于其日波罗伽那迦王之身体患病，卧于寝床不能起立。

船中乘坐七百余人，七日之间，船行七百由旬。船行过度，不能前进，船板破坏，处处上水，于大海之中，船正开始沉没，诸人泣唤，向种种之神祈愿，但摩诃萨并不泣唤，亦不向诸神祈祷。彼知船沈之事，彼以酥与砂糖混合，食饱满腹，将两件著物涂油，紧著于身上，彼近船樯而立，船虽沈而樯直立。诸人成为鱼龟之饵食，水面成血染之彩。摩诃萨在船樯顶上：「此方向可达弥絺罗。」彼固定方向后，由樯上跳起，越过鱼龟之上，以其大力落于隔一乌萨巴 4之处落下──其日正为波罗伽那迦之死期──由彼处摩诃萨于摩尼珠色之波浪间前进，恰似黄金之块状，在海中漂流而行。彼如一日间之状漂流达七日之久，然彼知其日为布萨日，彼用盐水5洗面而行布萨。

尔时四天王使玛尼昧伽拉神之女立于海中守护：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不适合之诸人，注意此等之人。」彼女七日间未曾见海，──彼为陶醉于 6神之幸福，彼女之心可谓为朦胧之状，又亦可谓诸神施行集会──。彼女思欲巡回眺望：「今日已第七日，予未曾见海，究竟谁将落海不知。」彼著眼见摩诃萨，彼女自思：「若摩诃伽那迦王子亡于海中，予将不入诸神集合之中。」由摩诃萨不远之空中，彼女立庄严之身体，而语摩诃萨唱最初之偈：

一 大海之中有谁人 如此努力不见岸

如何力救知汝耶 如此剧烈汝勉励

摩诃萨云：「今日漂海已第七日，其它生者皆不见，究竟谁在说话？」彼向上望见空中，发现彼女，于是唱第二之偈：

二 人应为者已当尽 女神！汝观有此事

然我在此大海中 吾虽努力不见岸

女神闻彼法语更唱一偈：

三 更深不可测 何方不见岸

徒将尽人力 不到汝死果

于是摩诃萨云：「汝何以所云如是？予努力虽死，自己须免于非难。」唱次之偈：

四 我向亲族之诸人 向诸神父无债务

人应为者我将为 至后永久无后悔

如是女神唱次之偈：

五 汝业所为不得遂 无有酬劳只有疲

然汝努力将何益 死之魔神即将至

摩诃萨据其如是所云，知与彼女不容易抗论，于是唱次之偈：

六 绝望之为遂不得 断念已终己生命

若予之力不得护 将失命时知其果

七 或有诸人望其果 可望业企于此世

所望成果有收者 亦有所望无收获

八 现前即为此业果 他人沉果尔不见

然吾渡过此沉果 吾目四周得见汝

九 力之限内将尽力 吾将努力不吝惜

海之彼方指岸行 力之限内吾将尽

女神闻彼之以强言，赞叹而唱偈：

一○ 尔今如斯流瀛海 大洋之事难测知

尔尽正当之努力 其业之故尔不沉

尔今可如心之欲 我今助尔到彼处

如斯所云女神问曰：「为大努力之贤者！予伴贵君往何处耶？」「弥絺罗之市尔闻之耶？」彼女将摩诃萨如持花鬘之束提起，把握两腕，横于胸部 7，完全如持爱子之行，飞上空中。摩诃萨七日间为盐水焦泡身体，为接触于神，陷入睡梦。女神送彼至弥絺罗，放置菩萨右胁横卧于庵婆园之吉祥平石台上，向园林诸神取得守护之承诺后，返回自己之住居。

波罗伽那迦无有王子，然有一女名尸婆罗姬，非常贤慧。王临死卧于床时，诸人问曰：「大王！贵君神去之时，我等交付王国于谁人？」「可授与能为吾女尸婆罗姬所喜之事者，知四角寝床之头者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！请教授我等彼等之伏藏之颂文。」

王云：

一一 阳升之时之伏藏 日落之时之伏藏

内伏藏与外伏藏 无内无外之伏藏

一二 于乘车时大伏藏 降落车时之伏藏

四大娑罗树之周 其周一由旬伏藏

一三 牙齿之端大伏藏 尾端泉中之伏藏

于树之端大伏藏 此等十六大伏藏

千人力与寝抬头 尸婆罗喜之事者

彼与伏藏一同有关其它者之颂文亦与说出。

王死之后，大臣等为彼完成死者之葬仪，而于第七日一同集议：「王云向使自己之女喜者授国，谁能为使彼欢喜之事者耶？」于是诸人云：「将军可以中意。」向彼遣送使书，彼云甚善，可得王位，来至宫门，彼示知王女自己之存在。王女知彼前来之理由而自思：「彼果有光荣维持伞盖之力耶？」彼女为试验于彼云：「可来此处。」彼闻命令，为使彼女欢喜由阶段之入口连续跳跃而上，行至彼女之前而立。于是彼女试验于彼：「请以急速度行走殿上之大广间。」彼思为使王女欢喜，急速跳跃而行，如是彼女云：「降下前来！己彼又再速归来。王女知彼无有能力，而云：「请揉予之足。」彼为使彼女欢喜，坐而揉其两足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能见，无何能力之凡庸，扑打而掴其首与以放出。」侍女等依言而作。──「将军如何？」有人问彼，「不可说！彼女非人间之女。」回答而去。其次司宝藏者往试，同样为彼女所耻。如此之状，有豪商持伞之男，持大力者，彼女皆使抱耻而去。

于是诸人又复相商：「此无彼女所喜之人，现以能掣千人力之弓者授与。」然无任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寝床者授与。」但亦无谁能知者。更云：「向能取出十六大伏藏者授与。」然无人能以取出。于是诸人相商：「今王不在，不能护国，究应如何为宜？」时司祭官向彼等云：「汝等勿须忧心，作华车 8能行之状，而发现华车而出者，即是国王，彼能治全阎浮提中之国。」诸人齐云善哉赞同，装饰市内，于吉祥车上系四匹白莲华色之马，使被上等之被，载五种王之标帜，以四军之兵围绕。因若主车之诸种乐器在车前演奏，非主车在车后演奏──，因此司祭官命令乐器在车后奏乐，然后用黄金之水瓮向车之革纽及突棒灌水后向车祝告：「若谁有治国福德之人在，则往其人之处行。」

车由右绕王宫触及大鼓之道进行，由将军开始诸人自思：「华车必定来至自己之处。」但车通过一切之家，右绕市中后，由东门出向王苑之方向进行，诸人见车之速度行去过速云：「将车拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之处，虽百由旬亦须任其行进。」

车入王苑右绕吉祥平石之台，如乘车预备来此之状而停止。司祭官见摩诃萨横卧之状向大臣等云：「注意平石台上一人横卧！然此人适不适于具有就白伞盖（王位）之力，于自己不知。若为具福德之人，则不作目不转瞬回顾之状，若为不吉之徒，则吃惊坐起，抖颤注视。──汝等全部急鸣乐器！」诸人立即数百之乐器一时齐鸣，完全如海啸之状。摩诃萨闻其声而醒，拂去头上覆物眺望，见有诸多之人，明了：「此为授白伞盖而来。」彼再蒙裹头部，翻身用左胁而横卧。司祭官取下悬被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能为治理一洲乃至四洲诸国之君。」更使诸人鸣奏乐器。摩诃萨取除颜面之覆物，变更方向，右胁而横卧，巡回眺望诸多之人人，司祭官镇静诸人之后，合掌低曲腰而云：「请起，大王！王国乃为贵君之物。」〔菩萨问：〕「贵君之王往何处去？」「已崩故矣！」「彼王无王子与弟耶？」「无王子与弟，大王！」「甚善！予当治国。」言毕起立，彼于平石台上结跏趺坐。如是诸人于其场为彼灌顶，称为摩诃伽那迦王。

王更乘优美庄严华丽可观之车，以示豪华繁荣，入市而行，而登往王宫。彼思而又思：「将军等众，仍置于原位。」于是登往殿上之大广间。

王女仍以最初时之状试王，命令一男子：「汝往王处行近申告，尸婆罗姬呼唤贵君，请立即前往。」贤明之王为完全不入耳之状而云：「实为絺丽！」说赞美宫殿之话。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予虽向大王申告贵女之言，彼则只说称赞宫殿之事，贵女之言只为如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」于是二次三次遣人。王亦如自己所欲之状，以普通之步法然具狮子之状进登宫殿而行。当彼接近来时，王女为彼之威光不能止于其席，自动前来贷腕与彼。王则靠近彼女之手登至殿上之大广间，于竖白伞盖之下坐于王座，而向大臣等询问：「究竟先王临终之际，未有某些教言授与君等耶？」「有之，大王！」「请述以观。」「向能为尸婆罗姬为所喜之事者授国。」「尸婆罗姬前来，贷腕与予，以此而言，予已为彼女所喜之事。此外所云之事，言之一观。」「大王！对能知四角寝床头之人授国。」王思：「此为难辨之事，然以某种方法能知。」彼由头上拔下黄金之针，以之交付尸婆罗姬之手。「请与放置。」彼女取之，置于寝床床头之方。──云已与剑（暗示床头之意）──王以其状，判知床头之所在，但如未闻，彼问：「汝何语耶？」彼女亦一次如前之状言之，王言：「知此亦并不难，此方为床头也。」王再询问：「此外更有何言？」「大王！先王命对能挽引千人力之弓者授与国政。」王云：「如是持来。」持来其弓，王坐于座上挽引，恰如妇人掣弹绵之小弓同样挽开。王问：「此外尚有何语？」「对能取出十六大伏藏者，授国。」「有何颂文？」「是！有也。」「阳升时之伏藏」，语「云云」之颂文。

彼只闻此，彼已恰如天穹之月状，明了其事，于是向彼等云：「今日确已无时间，明日予为取出伏藏。」翌日彼集合诸大臣等询问：「汝等之王与辟支佛等以食耶？」答云：「已与。」彼自思惟：「所谓阳者，非是太阳，乃是与太阳相等辟支佛等所谓为阳；因此与彼等相会之场所，必有伏藏。」于是王询问：「辟支佛等来时，与之出会往何场所而行？」「如是如是之场所。」「掘彼场所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又询问：「行去之时，就此而行，立于何处而告别耶？」「如是如是之场所。」「由彼处可取出财宝。」如王所言而取出。此时多人大声叫喊以表喜悦，彼等云：「所谓『阳升之时』，彼等于太阳升起之方位掘地而无所见；『日落之时』，彼等于太阳沉没之方向掘地而无所见。」王云：「此乃为真正之财宝，实际此中有不可思议存在。」于是彼叙说彼之喜悦。「所谓『内伏藏』，乃是王宫大门口之国（音域门限「门坎」）内之财宝可与取出；『外伏藏』，乃是国外之财宝；『非内非外』，乃是国下面之财宝；『于乘车时』，乃吉祥之王乘象之时延伸黄金之梯子所立场所之财宝，由其所立之处取出；『降落车时』，乃是由象背降落之场所取出财宝；『四大婆罗树』，乃是吉祥王之寝床之四脚由婆罗树所作，于四脚之下，有四个伏藏之瓮，与以取出；『其周一由旬』，由旬乃车之轭，吉利王寝床四周一车轭距离之处，有几多之瓮伏藏可与取出；『牙齿之端大伏藏』，乃吉祥王之象所立居之场所，在其二齿牙所指向之处可取出两瓮之伏藏；『尾端』，是指吉祥王之马所居之处，由马之尻尾指向场所取出伏藏；『泉中』，乃为由吉祥王之莲池汲水出而露出伏藏；『树端大伏藏』，乃在王苑大娑罗树之根元处，恰于正午出来圆形树荫之内，可取出几多伏藏之瓮。

如此十六伏藏取出后，彼问：「此外尚有未取出者？」「大王！无有！」诸人回答，皆大欢喜。王云：「将此财物依布施与以撒散。」于是于市之中央及四门之处，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市将母与婆罗门唤来，作无上非常之尊敬。

彼于统治之初期，称为阿利陀伽那迦王之子摩诃伽那迦王，统治毘提诃国全体。诸人皆云：「王实贤明，应与参拜。」市内为拜王而大起骚动，到处人人持诸多之赠物，于市内准备祭拜。王之住居，展饰各各象之覆被 9等物，悬挂香纽及花鬘之纽，为撒散炒谷物、花、香水、熏香等物，使天空发暗，整备各种饮料、食物。为向王赠送物品，于金皿银皿中盛满种种固体食物、柔软食物、饮物、果物等等，多彩多姿，围绕陈列。大臣团体坐于一处，婆罗门群坐于一处，彼处有豪富商人等，此处有最美姿态歌诵儿等同坐。有歌颂词婆罗门等──有诸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌种种之歌，奏几百之乐器。──王之住居恰如在由犍陀罗10海中之状，为一大音响。在能见限度之处，皆大震动。摩诃萨坐于白伞盖下之王座，表现出似帝释之庄严，非常庄严与美丽。彼思起于大海中自己努力奋斗：「唯有努力可为适当之事。若自己在大海中不加努力，则必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中涌起涌然喜悦。彼于感兴之余，歌叙感兴之歌。

一四 人皆望速辉 贤者勿厌倦

实吾见此吾 如望吾有望

一五 人皆望速辉 贤者勿厌倦

实吾见此吾 泥海吾上陆

一六 人望速奋励 贤者勿厌倦

实吾见此吾 如望吾有望

一七 人望速奋励 贤者勿厌倦

实吾见此吾 泥海吾上陆

一八 若人有智慧 假今沉苦海

梦断勿忧死 希望至乐地

感触实数多 有苦亦有乐

如不加深虑 死魔将来访

一九 不思仍存在 思考尚灭亡

实为男女幸 在人思虑外11

尔来王不扰乱十王法，正确统治王国，更奉事辟支佛等。其后尸婆罗后妃产一有富德之相王子，名之为提伽瓦王子。彼成人时，王与以副王之位。

某日由王苑之园长持来种种之果物与花时，王见之非常欢喜。向彼褒美受取后云：「喂！园长！予欲观王苑，汝应置之为美丽。」园长答称谨遵王命，彼如命传达。王乘优良甚佳象之背上，与数多之家臣等一同来至王苑之入口。彼处有二株绀青色光辉之庵婆树，一株无实，一株有实，然实之味甚美。在王未食之前，无人敢食，王乘象背之上取其一实食之，当果实至于彼舌之际，感觉完全如天国之风味，彼思：「归时将多食之。」但诸人已知王食最初之实，由副王开始至驭象者为止，皆取其实食之，而未能取得实者，以枝毁枝，一叶无存──将树完全糟塌；然无实之一株，则如摩尼珠山之状，美丽光辉而立。王由王苑将出时注视此树向大臣等问曰：「何以如此？」「大王！因谓王已最初摘实而食，多数之人与以掠取。」「然此树之叶色何以未毁？」「因其无实，故未被毁，大王！」王非常痛心：「此树无实而仍为绀青色竖立光辉，此为有实则完全被毁。今此王位之事，亦与此有实之树同样，出家之事，乃无实树之状；具有某种之物者则有恐怖，然无有一物者则无此恐怖。自己不履此有实树之辙，予望与无实之树同样，舍弃地上一切之幸福出家，予将为出家之事。」彼有坚决之决心。

王入市内立于宫殿之入口，呼唤将军云：「将军！今日以后，运来食物者，留置一人侍者为之以水洗颜，以杨枝磨齿，其它者予一切不见。汝率以前之裁判官等可统治国家，予今后于殿上之大广间修沙门之法。」彼登殿上，唯一人修沙门之法。如是经过时日，诸人集来于王宫之庭，而不见摩诃萨，皆云：「我王非昔日之王状。」唱次之二偈：

二○ 最近曾统一切地 彼王曾为四方王

今对踊心亦不惹 并对歌心亦不倾

二一 或对兽类与王苑 或将鹅鸟亦不顾

彼如哑者沉默坐 彼对政事不处理

于是诸人运送食物者向侍者问：「大王与尔等为何语耶？」答曰：「无之！王不言语。」是故如此所云，王不执著于爱欲，完全持远离之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自独白：「已具戒等之德而无任何执著者，此人等之住处，究竟谁得向自己言耶？」于是唱次三偈，以叙感兴：

二二 索寂乐而好寂处 绝系缚而有自制

今日任何之园林 皆为老少圣者住

二三 渴爱舍离贤明人 吾将归依彼大仙

吾将住此贫欲世 务使彼等无贫欲

二四 彼等断除死魔网 彼等强断幻师丝

灭却执著彼等行 谁能使予至其域

彼在宫殿修沙门法四个月，彼之心愈益向出家方向行进，以家庭视为如世中之地狱，思三界如火燃之状。彼心为向出家之方向，彼思：「予舍弃如帝释世界之状美丽整饰之弥絺罗，入雪山为出家者之时，究竟何时自己始能成就到来？」彼就弥絺罗开始叙述：

二五 某时吾之系容市 广火遍辉弥絺罗

吾将舍去得出家 实我何时将成事

二六 某时吾之繁容市 配置整齐区划限

吾将舍去得出家 实我何时将成事

二七 某时吾之繁荣市 数多城壁城门具，云云。

二八 某时吾之繁荣市 坚牢楼殿楼门具，云云。

二九 某时吾之繁荣市 配置良善大道通，云云。

三○ 某时吾之繁荣市 配置良好有市场，云云。

三一 某时吾之繁荣市 牛马车驾等杂闹，云云。

三二 某时吾之繁荣市 苑林排列弥絺罗，云云。

三三 某时吾之繁荣市 王苑排列弥絺罗，云云。

三四 某时吾之繁荣市 堂阁罗列弥絺罗，云云。

三五 某时吾之繁荣市 王之亲族满三寨

毘提诃王名声高 苏玛那萨所建市

吾将舍去得出家 实我何时将成事

三六 某时吾之繁荣民 毘提诃民护法人

吾将舍去得出家 实我何时将成事

三七 某时吾之繁荣民 积财无破护法人，云云。

三八 某时快乐此之处 内里整配区划限，云云。

三九 某时快乐此之处 漆食粘土内里固，云云。

四○ 某时快乐此之处 内里无杂香恍惚，云云。

四一 某时吾之整配置 殿堂整配区划限，云云。

四二 某时吾之整配置 殿堂漆食粘土固，云云。

四三 某时吾之无杂香 殿堂配置香恍惚，云云。

四四 某时吾之栴檀涂 殿堂散撒栴檀香，云云。

四五 某时吾之毛布被 黄金寝床被美布，云云。

四六 某时吾之绵绢衣 亚麻扣头温巴洛，云云。

四七 某时吾之快乐池 赤鹅鸟之声满时12

曼陀罗与白莲华 青莲华覆彼池上，云云。

四八 某时吾之一切象 妆饰华丽象之群

头上著有黄金饰 黄金装具著象身13

四九 象师手持鎗与钩 黄金为梯乘其象

吾将舍去得出家 实我何时将成事

五○ 某时吾之一切马 妆饰华丽马之群

血统优良生信度 彼等皆能善疾驰14

五一 马师手持剑与弓 彼等跨马甚疾驰

吾将舍去得出家 实我何时将成事

五二 某时为吾著装具 挂立幢幡军之车15

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

五三 〔车师〕持弓著甲胄 车师打马乘军车

吾将舍去得出家 实我何时将成事

五四 某时为吾著装具 挂立幢幡黄金车

豹虎之皮覆其上 一切感饰著于车

五五 〔车师〕持弓著甲胄 车师打〔马〕乘军车

吾将舍去得出家 实我何时将成事

五六 某时为吾著装具 挂立幢幡白银车

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

五七 〔车师〕持弓著甲胄 车师打〔马〕乘其车

吾将舍弃得出家 实我何时将成事

五八 某时为吾著装具 挂立幢幡彼马车

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

五九 〔车师〕持弓著甲冑 车师打〔马〕乘其车，云云。

六○ 某时为吾著装具 挂立幢幡骆驼车，云云。

六一 〔车师〕持弓著甲胄 车师打〔驼〕乘其车，云云。

六二 某时为吾著装具 挂立幢幡彼牛车，云云。

六三 〔车师〕持弓著甲胄 车师打〔牛〕乘其车，云云。

六四 某时为吾著装具 挂立幢幡山羊车，云云。

六五 〔车师〕持弓著甲冑 车师打羊乘其车，云云。

六六 某时为吾著装具 挂立幢幡羊之车，云云。

六七 〔车师〕持弓著甲胄 车师打〔羊〕乘其车，云云。

六八 某时为吾著装具 挂立幢幡鹿之车，云云。

六九 〔车师〕持弓著甲胄 车师打鹿乘其车，云云。

七○ 某时吾以一切饰 妆饰一切骑象者

勇著绀青之甲冑 吾使彼等持鎗钩

吾将舍弃得出家 实我何时将成事

七一 某时吾以一切饰 妆饰一切骑马者

勇著绀青之甲冑 吾使彼等持鎗钩

吾将舍弃得出家 实我何时将成事

七二 某时吾以一切饰 妆饰一切射手者

勇著绀青之甲冑 吾使彼等持弓菔

吾将舍弃得出家 实我何时将成事

七三 某时吾以一切饰 妆饰一切王子等

勇著美丽之甲胄 黄金头饰著彼等，云云。

七四 某时吾以衣著饰 妆饰彼等圣者群

黄之栴檀涂诸肢 使彼等著迦尸衣，云云。

七五 某时我以一切饰 妆饰七百宫女等

吾将舍弃得出家 实我何时将成事

七六 某时吾观臀形美 七百宫女身中庸，云云。

七七 某时忠良使快乐 吾语七百宫女等，云云。

七八 时舍赤铜百巴罗 以百量重之黄金，云云。

七九 某时吾以一切饰 妆饰宫中象之群

头上著以黄金饰 黄金装具著象身

八○ 〔象师〕手持鎗与钩 象师乘坐彼之象

行时彼应追吾后 实我何时将成事

八一 某时吾以一切饰 妆饰吾之马之群

血统优良生信度 彼马更能为疾驰

八二 〔马师〕手持剑与弓 马师跨乘彼之马

行时彼应追吾后 实我何时将成事

八三 某时为吾著装具 挂立幢幡军之车

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

八四 〔车师〕持弓著甲冑 车师打乘彼之车

行时彼应追吾后 实我何时将成事

八五 某时为吾著装具 挂立幢幡黄金车

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

八六 〔车师〕持弓著甲胄 车师打乘彼之车

行时彼应追吾彼 实我何时将成事

八七 某时为吾著装具 挂立幢幡白银车

豹虎之皮覆其上 一切威饰著于车

八八 〔车师〕持弓著甲胄 车师打乘彼之车

行时彼应追吾彼 实我何时将成事

八九 某时为吾著装具 挂立幢幡彼马车，云云。

九○ 〔车师〕持弓著甲胄 车师打乘彼之车，云云。

九一 某时为吾著装具 挂立幢幡骆驼车，云云。

九二 〔车师〕持弓著甲冑 车师打乘彼之车，云云。

九三 某时为吾著装具 挂立幢幡彼牛车，云云。

九四 〔车师〕持弓著甲冑 车师打乘彼之车，云云。

九五 某时为吾著装具 挂立幢幡山羊车，云云。

九六 〔车师〕持弓著甲胄 车师打乘彼之车，云云。

九七 某时为吾著装具 挂立幢幡羊之车，云云。

九八 〔车师〕持弓著甲冑 车师打乘彼之车，云云。

九九 某时为吾著装具 挂立幢幡鹿之车，云云。

一○○ 车师持弓著甲冑 车师打乘彼之车，云云。

一○一 某时吾以一切饰 妆饰一切骑象者

勇著绀青之甲胄 吾使彼等持鎗钩

行时彼应追吾后 实我何时将成事

一○二 某时吾以一切饰 妆饰一切骑马者

勇著绀青之甲冑 彼等手持剑与弓

行时彼应追吾后 实我何时将成事

一○三 某时吾以一切饰 妆饰一切射手者

勇著绀青之甲冑 彼等持弓及持菔

一○四 某时吾以一切饰 妆饰一切王子等

勇著美丽之甲冑 黄金头饰彼等著，云云。

一○五 某时吾以衣著饰 妆饰一切圣者群

黄之栴檀涂诸肢 彼等身著迦尸衣，云云。

一○六 某时吾以一切饰 妆饰七百宫女等

行时彼应追吾后 实我何时将成事

一○七 某时吾观臀形美 七百宫女身中庸

行时彼应追吾后 实我何时将成事

一○八 某时忠良使快乐 吾语七百宫女等，云云。

一○九 某时吾取钵 剃发缠僧衣

吾得行乞食 何时将成事

一一○ 某时于大道 投弃粪扫衣

得缠僧伽衣 何时将成事

一一一 某时经七日 雨云降衣濡

吾得行乞食 何时将成事

一一二 某时吾常在 森林树多处

得住无欲望 何时将成事

一一三 某时在山中 无怖难行道

得住无从者 何时将成事

一一四 某时心快乐 七弦琵琶弹

得为一直心 何时将成事

一一五 某时吾作草 如舍彼恶草16

得断爱系缚 天地无系缚

彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：「出家之姿胜过如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。」侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下著，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：「我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽妆饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。」于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：「此为教王而来之辟支佛。」彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色17之发毛，及装身之物品：「彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。」彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：「大王！如何为如此之事耶？」彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：「我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！」大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六 而以一切饰 妆饰七百女

伸腕皆泣叫 如何弃吾等

一一七 而观臀形美 宫女身中庸

伸腕皆泣叫 如何弃吾等

一一八 而使忠良乐 语七百宫女

伸腕皆泣叫 如何泣吾等

一一九 而为一切饰 妆饰七百女

彼王索舍家 舍彼女等去

一二○ 而观臀形美 宫女身中庸

彼王索舍家 舍彼女等去

一二一 而使忠良乐 语七百宫女

彼王索舍家 舍彼女等去

一二二 百巴罗赤铜 舍百重黄金

以土作持钵 为第二灌顶

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：「汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。」将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥絺罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三 可恐大火焰 宝藏皆燃烧

白银及黄金 真珠与琉璃

一二四 摩尼真珠母 美衣黄栴檀

兽皮与象牙 赤铜与黑铁

吾王如回返 此财决不灭

于是摩诃萨云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。」而为说明，唱次之偈：

一二五 吾已无一物 实更将安存18

弥絺罗燃尽 于吾无燃物

摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。」使人人发出非难之声：「大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。」而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六 贼匪之乱今已起 此一王国将覆灭

除非吾王速回返 我等此国决不灭

王自思考：「在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。」彼对彼女之言，不加信任。

一二七 吾已无一物 实更将安存

国中虽掠尽 吾已无灭物

一二八 吾已无一物 实更得安存

如神光音天 吾等将食喜

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：「此诸人不返，予将使彼等回归。」当彼行来至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程时，以踵环绕，立于街道之上向大臣等云：「此为谁人统治之处耶？」「大王！此为贵君。」「如此，有越此横线者，将与处罚。」如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所划之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：「应守线之人已破线而行。」于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：「啊！快乐，啊！快乐。」彼思：「究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。」彼以天眼通巡回眺望，发现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：「此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。」彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九 因何而有此喧哗 此事宛似游村乐

吾今持向沙门问 因何此等人来集

王答言：

一三○ 舍弃一切吾成行 诸人来集于此处

既越烦恼之限界 成就圣者之智慧

人从且喜吾成行 尔既知之如何问

于是彼为激励于王更唱偈：

一三一 此身虽然如斯保 不思汝已能断去

此业汝尚未能遂 尚有数多诸障碍

于是摩诃萨云：

一三二 某物对吾为障碍 一切吾为如斯住

世有可见不可见 吾对爱欲无希冀

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三 倦惫怠惰与懈怠 食后假睡或嫌恶19

此等住于身之骨 实有数多诸障碍

摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四 婆罗门！诚解善事 尊者对吾施教言

吾将问汝婆罗门 御身！尔究为谁人

于是那罗陀向彼云：

一三五 吾名称为那罗陀 吾姓迦叶汝须知

虚空驰来尊者前 诸善人会实为快

一三六 如彼一切欢乐生 尔今出离得永续

如有缺欠须忍耐 以安静心可满足

一三七 如今且舍卑下去 如今且舍倨傲去

善业明智修正法 尊敬一切为行脚

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其它一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：「予使诸人回返，教王运作，」同样前来，于空中现姿，彼云：

一三八 数多之象与诸马 或有市民与国民

尔今出家皆舍去 持钵之中尔欢喜

于是摩诃萨云：

一四○ 密迦吉那！吾断然 无论何时不非法

不使亲族使受苦 亲族对吾亦为然

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一 贪食世人之状态 眺望一切诸秽染

凡愚之人沉污浊 杀戮紧缚遇此世

密迦吉那！吾准此 吾愿为一乞食者

彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二 何人为汝之尊师 此为何人之净语

规范明慧之沙门 调御之主！拒此

如得超苦为此行 不应人言有沙门

于是摩诃萨答曰：

一四三 密迦吉那！吾断然 无论何时敬沙门

婆罗门我亦尊敬 但非与此为接近

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四 以大威光吾前进 威严光辉吾前进

数多之歌吾听闻 美丽乐音交响时

诸乐齐弹于王苑 铙钲鼓锣齐鸣时

一四五 密迦吉那！此吾见 有果秀实庵婆树

贪果人等之所为 打坏彼树为吾见

一四六 而吾收纳王威严 密迦吉那！吾降立

吾近庵婆之根元 有果无果为两株

一四七 有果庵婆被摧打 吾见摧打被破坏

此方庵婆青且辉 吾见心中甚清爽

一四八 如是吾等实如此 君王具有数多敌

敌对吾等日可杀 如被摧毁之庵罗

一四九 豹因皮故失生命 象因牙故而被杀

有财者因财故亡 家无伴侣谁将杀

有果庵罗与无果 此两树为吾之师

密迦吉那闻此，与王忠告：「勿懈勿怠」后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五○ 诸人皆战栗20 因王欲出家

骑象骑马兵 车兵徒步兵

一五一 众人王镇抚 确立此覆护

王子即位终 然后再出家

于是菩萨答曰：

一五二 国人朋友与大臣 一切亲族吾舍去

毘提诃王诸子多 长寿国之增养者

将使彼等统治国 弥絺罗国尔女王！

后妃云：「王出家后予将如何而为？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而实行即可。」即说偈曰：

一五三（l）速依吾言辞 应学者有喜

尔王子即位 数多为不善

身口意三业 其恶陷恶趣

一五三（2）对他多行施 对他作整备

处世以施食 贤者法如是

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：「军队后续。」于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各别来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。摩诃萨见此思惟：「此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。」彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食21之。后妃自思：「若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。」于是问曰：「大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？」彼如是云：「后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。」彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四 第四食时尚不食 饥饥之故绝食死

然实沾尘秽之食 善良之人亦不用

然尔食用犬之弃 此事非良不相应

摩诃萨答曰：

一五五 家住之人与犬兽 遗弃之物非非食

如何能食将如法 其食一切无非难

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：「尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。」而向小女云：

一五六 母之膝下被钟爱 小女！汝常著环饰

汝之片腕何作音 他之片腕不作音

小女答曰：

一五七 沙门！此吾手腕 二只腕环互箝制

互相合击而生音 第二之物将使然

一五八 沙门！此吾手腕 一只腕环被箝挂

无第二者不立音 恰如圣者独处然

一五九 有第二者亦有诤22 一人如何将有诤

天界所望于彼者 唯有一人成快乐

王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六○ 尸婆罗！尔闻之耶？ 此一小女此之偈

婢女尚能难倒吾 第二之物使然也

一六一 羁旅之人皆能通 两者之道有幸者

其中一者尔可取 吾取他道将进行

吾之背面勿言吾23 吾亦不呼汝为妻

后妃闻彼之言，「大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。」如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二 实则继续语此事 彼等到达多纳市

而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：「若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。」于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三 食事之时现已成 彼立作箭之门口

作箭之人一眼闭 只以一眼调曲否

摩诃萨向彼云：

一六四 一眼闭而以一眼 汝调曲否一直线

如斯正邪尔见耶 箭作者！请闻吾言

于是作箭者向彼言曰：

一六五 吾以两眼观物时 所见之物如扩展

曲否之处不能知 不适告箭之直性

一六六 一眼闭而以一眼 彼时吾能调曲否

弯曲之处能得知 适合造箭之直性

一六七 有第二者亦有诤 一人如何将有诤

天界所望于彼者 唯有一人成快乐

如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了24，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八 尸婆罗！尔闻之耶 作箭所宣此之偈

奴仆尚能难倒吾 第二之物使然也

一六九 羁旅之人皆能通 两者之道有幸者

其中一者尔可取 吾取他道将进行

吾之背面勿言吾 吾亦不呼汝为妻

后妃：「贵君不呼予为妻25。」彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：「尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。」彼唱次之半偈：

一七○ 拔茎取芦如猛佳 尸婆罗！汝一人住

彼女闻此：「自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。」悲痛不堪，两手捶打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：「王往何处耶？」「不得而知。」「远行搜索！」虽然各处巡回奔走，终未发现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔26，用香及华鬘供养后返回弥絺罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处──在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥絺罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为遍处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

结分 佛说此法语后言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。」然为本生今昔之结语：「尔时之海神优钵罗色是〔莲华色〕，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。」

注 1 Mahajanaka－jataka参照贤愚经八（大正卷四、四○五b）六度集经一（大正卷三、四a）,S,B.E.L,P.300 等。有此浮雕图Barahat（Bharhut），记铭中在各人物之上有usukar–a,janako raja,sivali dev1。（Cunningham,PL.XI.IV,2.）。

2 kala campa Anga 与（鸯伽）国之首都Campa 同。

3 Suvannabhumi （Suvarnabhumi）普通以此为今之Burma 然可怀疑。（参照Geiger Mahavamsa,英译 P.86）。

4 Usabna（rsabha）长度之单位，与20yatthi（yasti）相当。

5 读为 Lonodaka。

6 读为dibba–sampattim（异本）见text,P83。

7 读为Nipajjapetva。

8 Phussa–ratha（Puspa.ratha）独自无驭者而行之不思议之马车。如意行车。

9 hatthatthara象之被等，马之被（assatthara）车之被（rathatthara）等省略之故（参照，D.I,P.7；A.I,P.181）。在祭日仪式等宫廷之象、马、车以被装饰。

10 Yugandhara译为持双。为围绕须弥山七金山之第一，此山与第二之lsadhara （伊沙陀罗）山之间有内海即Yugandhara－sgara（由犍陀罗海）。

11 以上六偈出自J.IV,P.369。

12 同一之句出自J.IV,P.359

13 CF.J.V,P.258。

14 15 CF.J.V,P.259。

16 CF.J.V,P.172。

17 读为bhamara–vanna（异本）。

18 同一之句出自Dhp.V.200；mahabharata,XII,9917,529,6641。

19 同一之句出自S.I,P.7

20 此后之一句出自J.VI,P,15。

21 读为Paribhunjitum arabbhi（异本）。

22 Dutiya 第二之物。为伴倡，友之意。出家者之原妻谓之Purana–dutiya（故二）。

23 读为ma vaca （异本）。

24 为食事试口洗手及钵等事终了之意。

25 读为ma vaca（异本）。

26 Cetiya（caitya）音译为支提、制底等。总云广大礼拜之对象，一切塔（stupa,thupa）、圣树、圣处、圣物等皆是支提。然在狭义则系指特定建造之物，即亦可得谓支提堂。但在此与thupo（stupa）混同场合，可看作为 Cetiya。Cetiya 由古代以来即存在于印度民俗信仰之中，所谓神词被信为夜叉之住处。于佛教内与佛相结合之处，一切物皆作为cetiya 以供养。就此后者而言，见J.IV.P 228。